Penulis: Ustaz Aizam Mas'od
[Pegawai Penyelidik Akidah JAKIM]
Isu Wahhabi kembali muncul
apabila ia mula diperkatakan terutamanya di beberapa akhbar arus perdana di
negara ini. Ia kembali menjadi topik yang hangat dibincangkan oleh beberapa
individu yang merasa terpanggil untuk barangkali mempertahankan fahaman atau
ideologi masing-masing. Secara keseluruhannya dapat disimpulkan terdapat dua
kelompok utama yang begitu bersemangat dengan penuh komitmen dalam membawa isu
ini ke pentas perdana sebagai paparan kepada masyarakat awam.
Pertama, golongan yang
mempertahankan habis-habisan gerakan atau fahaman Wahhabi serta berusaha dengan
apa cara sekalipun mengumpul hujjah untuk menyatakan bahawa kebenaran tetap
berada di pihaknya tanpa sebarang kompromi. Manakala kumpulan kedua pula
berusaha menegakkan hujjah-hujjah untuk menjatuhkan hukuman muktamad bagi
menetapkan bahawa Wahhabi adalah kumpulan yang sesat atau dalam bahasa yang
lebih lembut menyimpang daripada akidah Islam sebenar yang dianuti oleh umat
Islam di Malaysia iaitu akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah.
Secara kasar, inilah dua kumpulan
yang sering diberi ruang di dada-dada akhbar untuk membentangkan ideologi serta
pandangan masing-masing terhadap isu ini sehingga ia menjadi panas serta mula
heboh diperkatakan semula oleh masyarakat awam bermula daripada mereka yang
berpengetahuan cetek dalam agama sehinggalah kepada golongan yang dianggap oleh
umum sebagai intelektual Islam.
Pada hakikatnya isu Wahhabi
bukanlah satu isu baru yang kini perlu diterjemah, dikarang, dibahas mahupun
dibangkitkan semula. Ini kerana isu ini telah lama bertapak di semenanjung
Tanah Melayu dengan kemunculan satu golongan yang dikenali sebagai Kaum Muda
pada awal abad ke-20 yang lalu, kesan daripada pembawaan beberapa orang pelajar
Malaysia dan Indonesia yang berkesempatan menceduk ilmu agama di Mekah, Mesir
dan India.
Pada waktu itu tempat-tempat
tersebut telah dipengaruhi oleh gerakan Wahhabi yang mendukung idea Ibnu
Taimiyyah dan Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, manakala di Mesir timbul gerakan
Islah yang dipelopori oleh Muhammad Abduh dan Rasyid Redha. Keadaan seperti ini
juga berlaku di India dengan ajaran Waliyyullah al-Dahlawi.
Di Malaysia gerakan dakwah
Salafiyyah yang dibawa oleh Kaum Muda ini akhirnya lebih dikenali oleh
masyarakat awam sebagai kumpulan Wahhabi, ia amat sinonim dengan kumpulan
tersebut memandangkan cara pergerakan mereka yang agak agresif, tambahan pula
gelaran ini merupakan panggilan yang seringkali dicanang oleh musuh-musuh
tradisi puak Wahhabi seumpama kumpulan-kumpulan tarekat dan golongan Asya'irah
beraliran kesufian.
Ini merupakan satu fakta yang
tidak boleh dipesongkan oleh mana-mana pihak, pertentangan sememangnya pernah
berlaku antara Kaum Muda dan Kaum Tua satu masa dahulu, namun setelah beberapa
lama isu ini mendiamkan diri, nampaknya ada pihak yang kembali memukul gendang
menghingarkan suasana mengajak masyarakat berbicara semula berkisar isu yang kian
menyepi ini.
Dalam menangani isu ini, kita
perlu jelas tentang apakah isu sebenar yang ingin kita tangani? Adakah kita
ingin menangani Wahhabi sebagai satu kumpulan ajaran sesat? Atau sekadar
menangani isu-isu kontroversi yang ditimbulkan oleh kumpulan ini seumpama
menolak tahlil arwah, menolak talqin mayat, menolak wirid selepas solat fardhu,
menolak bacaan Yasiin pada malam Jumaat, bid'ah membid'ah dan sebagainya yang
bersifat boleh memecahbelahkan perpaduan umat Islam.
Bertitik tolak dari persoalan
inilah maka kita perlu memulakan langkah dalam menangani gerakan Wahhabi.
Menjawab kepada persoalan pertama, adakah Wahhabi merupakan satu kumpulan sesat
yang perlu dibanteras sehingga ke akar umbi? Sekiranya ini yang kita pilih maka
ia perlu dilihat bukan sahaja dari aspek Wahhabi dalam konteks Malaysia bahkan
bermakna kita juga terjebak ke dalam menghukum sebuah negara besar umat Islam
sebagai sesat, begitu juga beberapa ulama Islam dahulu dan kini yang tersohor
juga sesat seumpama Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, al-Zahabi, Ibnu
Kathir, Ibnu Abi al-Izz, Muhammad bin Abdul Wahab, Ibnu Uthaimin, Ibnu Baz,
Nasir al-Din al-Albani dan selainnya. Adakah benar mereka ini mempunyai kaitan
dengan isu Wahhabi yang ingin kita tangani di negara ini?
Merujuk kepada sejarah umat
Islam, Wahhabi sering dikaitkan dengan sebuah kumpulan yang cuba untuk
menghidupkan kembali Mazhab Salaf dalam memahami akidah Islam. Mazhab Salaf
pula bukanlah sesuatu yang direka-reka seperti dakwaan golongan yang terlalu
fanatik dalam menolak fahaman Wahhabi. Sebagai contoh Mazhab Salaf dalam
pembicaraan 'nas-nas mutasyabihat' (nas-nas yang zahir lafaznya menyamai sifat
makhluk) disifatkan sebagai mengambil pendirian 'al-tawaqquf al-kamil'. Ibnu
al-Jauzi menegaskan apa yang dimaksudkan dengan al-tawaqquf al-kamil di sisi
Mazhab Salaf itu ialah tidak berpihak kepada 'takwil' (mengambil makna lain
dari sudut bahasa) dan tidak terjebak kepada 'tasybih' (menyerupakan sifat
Allah dengan makhluk). (Dirasat fi al-Firaq wa al-'Aqa'id al-Islamiyyah, ms.
196, dinukil daripada kitab Ibnu Jauzi, Daf'u Syubah al-Tasybih)
Sejarah juga menjadi saksi bahawa
gerakan menghidupkan semula Mazhab Salaf ini didirikan semula di tengah-tengah
zaman keagungan Mazhab Asya'irah yang pada ketika itu telah mendapat kedudukan
yang begitu tinggi dan meluas di dalam dunia Islam. Mazhab Asyai'rah bermula
apabila Abu al-Hasan al-Asy'ari (332H) mula menulis hujjah-hujjah bangkangan
terhadap golongan yang menyalahi akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah, khususnya
golongan Mu'tazilah dengan menggunakan metod pemikiran sehingga menggugat
kedudukan Mu'tazilah pada ketika itu. (Tamhid Li Tarikhi al-Falsafah
al-Islamiyyah, ms. 289) Hasilnya perjuangan beliau telah melahirkan tokoh-tokoh
Ahli Sunnah yang ramai seumpama al-Qadhi al-Baqillani (403H), al-Isfarayini
(418H), Abu Mansur al-Baghdadi (429H), Imam al-Haramain al-Juwaini (478H),
al-Ghazali (505H) dan selainnya begitu ramai.
Ketika inilah munculnya barisan
pendokong Mazhab Salaf yang terdiri daripada para ulama Hadith, khususnya golongan
Hanabilah yang antara mereka begitu tegas dalam mengambil zahir nas sehingga
mereka ini juga dikenali sebagai al-nassiyun atau al-harfiyyun atau
al-naqliyyun. Antara tokoh-tokoh yang terkenal dalam memperjuangkan aliran ini
adalah Syaikh al-Islam Abu Ismail al-Ansari al-Harawi (481H), Ibnu Qudamah
al-Maqdisi (620H), Ibnu Solah al-Syahrazuri (643H), Ibnu Taimiyyah al-Harrani
(728H) dan muridnya Ibnu Qayyim al-Jauziyyah. (Dirasat fi al-Firaq Wa
al-'Aqa'id, ms. 139)
Golongan di atas cuba
menghidupkan kembali Mazhab Salaf bermetodkan Hanabilah yang berasaskan
pengambilan dalil-dalil akidah hanya bersumberkan al-Qur'an dan Sunnah. Mereka
menolak metod memahami akidah berasaskan pemikiran sebagaimana yang dilakukan
oleh Mu'tazilah dan Asya'irah terutamanya sebahagian ulama Asya'irah yang
melampau dalam merujuk kitab-kitab falsafah sehingga tidak dapat membezakan
antara falsafah dan ilmu kalam seumpama yang berlaku kepada al-Baidhawi (661H)
dalam kitabnya 'al-Thawali' dan 'Adhud al-Din al-Iji (705H) dalam kitabnya
'al-Mawaqif'. Imam al-Taftazani dalam muqaddimah kitabnya 'Ilm al-Kalam Wa
Ba'dh Musykilatih' (ms. Ba) pernah menyebut: "Yang benar, sesungguhnya
para mutakallim Islam khususnya golongan yang kebelakangan tidak lagi berhenti
pada kadar untuk menjelaskan akidah, tetapi mereka telah melampaui sehingga
berbincang tentang perkara-perkara yang hampir kepada falsafah tulin…".
Kesimpulannya, golongan
Salafiyyah yang mendokong Mazhab Salaf ini wujud sebagai tindak balas kepada
penggunaan Ilmu Kalam yang semakin berleluasa oleh Mazhab Asya'irah pada zaman
tersebut. Ia semakin popular pada zaman Ibnu Taimiyyah apabila beliau begitu
lantang dan tegas sekali dalam menolak metod pemikiran yang digunakan oleh
Asya'irah untuk mensabitkan akidah. Beliau juga terkenal sebagai tokoh yang
paling kuat dalam menentang kebatilan dan kesesatan yang dibawa oleh golongan
Syiah dan tarekat sufi. Maka umat Islam pada ketika itu dapat dilihat terbahagi
kepada dua kelompok. Satu kelompok menjadi pengikut kuat Ibnu Taimiyyah dan mengambil
pandangan-pandangannya sehingga mereka menggelarkannya sebagai Syaikh al-Islam.
Sementara kelompok kedua pula menentangnya, mengkritik pandangannya bahkan
menyesatkannya. Seterusnya aliran Salafiyyah ini dikembangkan dengan lebih
keras lagi di bawah bimbingan Muhammad bin Abdul Wahab (1206H) pada kurun ke-12
hijrah sehingga akhirnya aliran ini bertapak kukuh terutamanya di Arab Saudi
dan beberapa tempat lain di dunia Islam seumpama di India dan Pakistan.
Hasil daripada ketrampilan dan
kewibawaan pengasasnya iaitu Muhammad bin Abdul Wahab, maka lahirlah satu
gerakan dakwah yang teratur dan terancang dalam memerangi bid'ah dan khurafat
yang berlaku di zamannya, di samping berusaha dengan gigih mengembalikan metod
Mazhab Salaf dalam memahami akidah tambahan pula ia telah mendapat sokongan
padu daripada pemimpin setempat iaitu Amir Muhammad bin Saud (1197H) yang
akhirnya telah membantu perluasan pengaruh gerakan ini ke seluruh semenanjung
Tanah Arab.
Hakikatnya Muhammad bin Abdul
Wahab tidaklah bertujuan membawa fahaman baru atau mazhab baru yang terkeluar
daripada mazhab empat yang utama, beliau sendiri pernah menegaskan, katanya:
"Dan adapun mazhab kami adalah mazhab Imam Ahmad bin Hanbal Imam Ahli
Sunnah pada perkara furu' dan kami tidak mengajak berijtihad, tetapi apabila
nyata kepada kami Sunnah Sahihah daripada Rasulullah s.a.w. maka kami
mengamalkannya, dan kami tidak sekali-kali mendahulukannya (Nabi s.a.w.) dengan
sesiapa jua". (Muhammad bin Abdul Wahab, Muslih Mazlum Wa Muftara 'Alaihi,
ms. 181)
Muhammad bin Abdul Wahab juga
mengakui bahawa beliau mempunyai qudwah (model) yang menjadi idola ikutannya
iaitu Ibnu Taimiyyah dan muridnya Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, namun bukan semua
itu diikuti dengan membuta tuli, beliau berkata: "Ibnu Qayyim dan gurunya
(Ibnu Taimiyyah)…kitab-kitab mereka di sisi kitab adalah seutama kitab (rujukan
penting), melainkan kami tidak bertaqlid dengannya dalam kesemua masalah".
(Muhammad bin Abdul Wahab, Muslih Mazlum Wa Muftara 'Alaihi, ms. 181)
Seterusnya Muhammad bin Abdul
Wahab juga menegaskan bahawa beliau berusaha untuk menjadi seorang pengikut
Sunnah bukan terkeluar daripada Sunnah, dalam risalah beliau kepada Abdul
Rahman bin Abdullah al-Suwaidi, alim ahli Iraq, beliau berkata: "Dan aku
memberitahumu sesungguhnya aku dengan penuh kesyukuran seorang pengikut
(Sunnah) dan bukan mubtadi' (ahli bid'ah), akidahku dan agamaku yang aku
berpandu adalah Mazhab Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang didokong oleh para imam
muslimin, seumpama imam yang empat dan pengikut mereka sehingga ke Hari
Kiamat". (Al-Ittijah al-Salafi Baina al-Asolah Wa al-Mu'asarah, ms. 49)
Namun begitu gerakan Wahhabiyyah
tidak sunyi daripada kesalahan dan kesilapan terutama dalam metod mereka
berdakwah mengajak manusia kembali kepada Manhaj Salaf yang sebenar. Muhammad
Abu Zuhrah menyebut dalam kitabnya beberapa kesilapan metodologi dakwah yang
disebar oleh gerakan Wahhabiyyah, antaranya kata beliau: "Mereka
(Wahhabiyyah) tidak cukup menjadikan hanya ibadat yang mesti diikuti mengikut
Islam sebagaimana dalam al-Qur'an dan Sunnah serta (pandangan) Ibnu Taimiyyah,
bahkan juga mengkehendaki adat juga hendaklah tidak terkeluar daripada
lingkaran Islam lalu mereka mewajibkan (orang lain) apa yang mereka wajibkan ke
atas diri mereka, kerana itu mereka mengharamkan rokok, bahkan bertegas dalam
pengharamannya, sehingga golongan awam di kalangan mereka menganggap perokok
adalah seumpama orang musyrik, maka mereka seumpama Khawarij yang (satu ketika
dahulu) mengkafirkan pelaku dosa besar". (Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah,
jld. 1, ms. 209)
Muhammad Abu Zuhrah seterusnya
memberi kesimpulan bahawa punca kesilapan mereka adalah kerana keterlaluan
dalam berpegang kepada pandangan Ibnu Taimiyyah, tambahan pula mereka telah
melebarkan lagi mafhum bid'ah sehingga menganggap perkara yang langsung tiada
hubungkaitnya dengan ibadat juga termasuk ke dalam erti kata bid'ah, sedangkan
bid'ah sebenarnya adalah perkara-perkara ibadat yang dilakukan oleh seseorang
hamba untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. tanpa mempunyai asas dalil
agama, contohnya meletakkan kain tirai di atas Raudhah al-Syarifah ia tidak
dikatakan oleh sesiapa pun bahawa ia termasuk perkara ibadat tetapi mereka
melakukannya dengan maksud menghiasinya supaya kelihatan cantik pada pandangan
yang melihat… ". (Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, jld. 1, ms. 209)
Walau bagaimanapun Muhammad Abu
Zuhrah tidak pernah mengatakan kesalahan ini adalah berpunca rentetan kesalahan
tokoh impiannya iaitu Ibnu Taimiyyah dalam memahami akidah, bahkan dalam
bukunya, beliau meletakkan satu bab khusus berkenaan Ibnu Taimiyyah menceritakan
betapa gigihnya perjuangan Ibnu Taimiyyah dalam menghidupkan kembali aliran
Mazhab Salaf dalam memahami akidah sehingga ditimpa dengan pelbagai ujian yang
berat dan sampai kepada tahap menggugat keselamatan nyawa dan dirinya sendiri.
Inilah contoh sifat amanah ilmiyyah yang dimiliki oleh Muhammad Abu Zuhrah,
walaupun beliau seorang yang beraliran Asya'irah dan bersikap kontra dengan
pemikiran Wahhabiyyah namun beliau tidak menghukum membabi buta setiap tokoh
yang dianggap penyumbang kepada gerakan ini.
Walau apa pun kelemahan yang
terdapat pada gerakan Muhammad bin Abdul Wahab namun jasa-jasa yang pernah
disumbangkan oleh tokoh ini tetap tidak dilupakan, sekiranya dikaji dengan
lebih jauh terdapat komentar-komentar yang berbentuk penghargaan telah
dirakamkan oleh ulama-ulama dahulu dan kini terhadap gerakan Muhammad bin Abdul
Wahab. Antara para ulama' yang memuji atas jasa gerakan Muhammad bin Abdul
Wahab adalah Imam Son'ani (pengarang kitab Subul al-Salam), Imam Syaukani
(pengarang kitab Nail al-Authar), Syaikh Muhammad Rasyid Ridha, Abu al-'Ala
al-Mawdudi, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Syaikh Muhammad al-Ghazali, Syaikh Muhammad
Qutub dan lain-lain yang kebanyakannya merupakan pendokong gerakan-gerakan
Islam semenjak dahulu hingga kini yang berusaha mengembalikan khilafah Islam
yang runtuh pada suatu ketika dahulu.
Kita juga boleh merujuk kepada
pandangan-pandangan penulis sejarah semasa seumpama Muhammad Kurd (kitab
al-Qadim Wal Hadith), Hafiz Wahbah (kitab Jazirah al-Arab fil Qarn al-'Isyrin),
al-Zirkili (kitab al-'Alam) dan 'Abbas Mahmud al-'Aqqad (kitab Al-Islam fi
al-Qarn al-'Isyrin). Sekiranya pengkajian dilakukan dengan pemikiran yang
terbuka maka kitab-kitab ini akan dibaca dengan lapang dada namun sekiranya
tidak sudah tentu semua nama-nama yang dinyatakan di atas juga akan dituduh
sebagai penganut Wahhabiyyah atau cenderung (bias) Wahhabi walaupun mereka
hanya merupakan pemerhati dan pengkaji sejarah yang profesional.
Berbalik kepada isu sebenar
kepada persoalan pertama di atas iaitu, adakah Wahhabiyyah merupakan salah
sebuah ajaran sesat? Jawapan mudah yang kita boleh berikan ia bukanlah sebuah
ajaran sesat bahkan akidah golongan ini adalah masih berada dalam lingkungan
kelompok Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Justeru itu kita tidak dapati kitab-kitab yang
membicarakan persoalan Firaq Islamiyyah (Pecahan Mazhab Akidah Islam) masakini
memasukkan mereka sebagai golongan ahli bid'ah, tetapi mereka boleh kita
kategorikan sebagai antara golongan yang tasyaddud (keras) dalam mempertahankan
alirannya dan sememangnya sudah menjadi lumrah setiap yang berlebih-lebihan itu
akan membawa keburukan kepada ahlinya sendiri, maka dengan itu kita akan dapati
terdapat golongan yang terlalu berang dengan kewujudan kumpulan ini sehingga ke
peringkat menyesatkan mereka bahkan ke peringkat mengkafirkan mereka.
Di negara-negara Islam Timur
Tengah pertembungan antara Wahhabiyyah (yang dikatakan mewakili golongan yang
mendokong Mazhab Salaf atau aliran Salafiyyah) dengan beberapa individu serta
kumpulan tertentu yang mendokong aliran Asya'irah sememangnya berlaku. Banyak
kitab-kitab yang dikarang oleh tokoh-tokoh aliran masing-masing untuk
mempertahankan ideologi mereka. Di sebelah pihak yang mewakili Wahhabiyyah
sudah tentulah tokoh-tokoh tersebut tertumpu kepada ulama-ulama besar serta
ahli-ahli akademi yang berasal dari Negara Arab Saudi yang menjadi pusat
pertumbuhan aliran ini, mereka hanya meneruskan kesinambungan mempertahankan
akidah yang mereka terima semenjak turun temurun sebagaimana yang dibawa oleh
Muhammad bin Abdul Wahab pada kurun ke-12 hijrah yang lalu.
Manakala di pihak yang menentang
pula maka timbul beberapa nama yang cukup terkenal dalam usaha menentang keras
aliran Wahhabiyyah, maka lahirlah nama-nama seumpama Muhammad Zahid al-Kauthari
(1371H) yang terkenal dengan kitabnya 'Maqalat al-Kauthari', Hasan al-Maliki
pengarang kitab 'Muzakkirat al-'Aqa'id' dan yang paling menonjol pada ketika
ini iaitu Hassan bin Ali al-Saqqaf yang banyak mengarang kitab-kitab menolak
gerakan Wahhabiyyah bahkan sampai kepada tahap cuba menolak kewujudan aliran
Mazhab Salaf (yang berlainan pandangan dengan mazhab Asya'irah) serta
pendokong-pendokongnya seumpama Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim al-Jauziyyah serta
selainnya.
Kelantangan al-Saqqaf berdakwah
dalam memerangi Wahhabiyyah atau Salafiyyah terutama di Negara Jordan juga
didokong dan disokong penuh oleh satu kumpulan beraliran ekstrimis Asya'irah
bergelar al-Ahbasy. Al-Ahbasy merupakan satu kumpulan yang diasaskan oleh
Abdullah al-Harari al-Habasyi yang berpandangan cukup melampau dalam
membangkang golongan Wahhabi dan Salafi sehingga ke peringkat mengkafirkan
beberapa ulama Islam tersohor secara terang lagi nyata seumpama Ibnu Taimiyyah,
Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dan Ibnu Abi al-Izz al-Hanafi. Tindakan mereka ini
akhirnya telah membawa kepada pengharaman kumpulan ini dengan difatwakan
sebagai sesat oleh beberapa ulama besar dan institusi fatwa terkemuka seumpama
Prof. Ali Jum'ah, Mufti Mesir, Institut Kajian Islam Universiti al-Azhar,
Institut Kajian Ilmiyyah Arab Saudi dan Majlis Tertingga Fatwa Amerika Selatan.
Pemikiran al-Saqqaf ini juga
tidak disenangi oleh para ulama Asya'irah semasa seumpama Syaikh Syuaib
al-Arna'uth yang merupakan muhaqqiq hadith tersohor, begitu juga para ahli
akademi seumpama Prof. Dr. Qahthan al-Duri al-Iraqi, Dekan Kulliyyah al-Dirasat
al-Fiqhiyyah Wa al-Qanuniyyah Universiti Al al-Bayt, Jordan yang merupakan
pengarang kitab Usul al-Din al-Islami yang menjadi sebahagian silibus pengajian
kebanyakan universiti-universiti Timur Tengah pada hari ini. Mereka memberi
komentar bahawa kaedah pendekatan yang dibawa oleh al-Saqqaf boleh menimbulkan
salah faham di kalangan generasi baru umat Islam terhadap tokoh-tokoh ulama
terdahulu serta menggalakkan budaya tuduh-menuduh serta boleh membawa kepada
fitnah kafir mengkafir sesama umat Islam.
Di samping itu al-Saqqaf juga
dikatakan mempunyai kecenderungan kepada Syiah walaupun beliau bukan seorang
Syiah (istilah Arab dipanggil mutasyaiyyi'), ini berkemungkinan disebabkan oleh
pandangan beliau yang banyak menyebelahi Syiah seumpama mempertikaikan
Mu'awiyah sahabat Rasulullah s.a.w., mentashihkan hadith "ana madinat
al'ilmi wa Aliyyu babuha" (aku bandar ilmu sedangkan Ali pintunya),
menolak hadith Kitab Allah dan Sunnahku dan mentashihkan hadith Kitab Allah dan
Ahli Baytku serta pandangan selainnya yang menyebabkan beliau dituduh sebagai
berkecenderungan Syiah. Antara kesan buruk daripada kelantangan golongan ini
menentang golongan Salafiyyah, akhirnya ia telah memberi satu kelebihan buat
mazhab Syiah untuk memantapkan hujjah-hujjah mereka, sekiranya kita merujuk
kepada kitab-kitab Syiah kontemporari kita akan dapati satu metod baru yang
dilaksanakan oleh Syiah adalah menggunakan bahasa Ahli Sunnah untuk menolak
Ahli Sunnah sendiri. Antaranya ia boleh dirujuk di laman web Syiah beralamat di
aqaed.com/shialib/books.
Secara keseluruhan apa yang
dibahas, dibincang dan diperdebatkan oleh kedua-dua pihak yang bertelagah ini
sama ada golongan ekstrimis Asya'irah mahupun ekstrimis Salafiyyah Wahhabiyyah
adalah terlalu jauh untuk difahami oleh lapisan masyarakat umat Islam di
Malaysia yang setakat mempunyai pengetahuan asas dalam agama. Di dalam
kitab-kitab pihak yang bercakaran ini tumpuan perbahasan adalah berkisar
perkara-perkara khilaf berhubung masalah ayat-ayat mutasyabihat (yang zahirnya
menyerupai makhluk) sama ada ia perlu ditakwil ataupun tidak, soal menentukan
Manhaj Salaf yang sebenar antara metod takwil dan tafwidh, mempersoalkan
kesahihan dari sudut pendalilan sesuatu hukum, mempersoalkan kedudukan martabat
satu-satu hadith yang dijadikan sumber hukum, mempersoalkan kewibawaan tokoh
satu-satu aliran malah sehingga ke peringkat mempersoalkan akidah seseorang
tokoh dan alirannya seolah-olah mereka bukan dari Ahli Sunnah bahkan
mengeluarkan mereka daripada Islam!
Apakah isu yang seumpama ini
sesuai untuk dibangkit serta diwar-warkan ke seluruh negara dengan alasan ia
perlu untuk menjamin kesejahteraan akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang sekian
lama wujud di negara ini. Jika itu alasannya maka satu persoalan yang perlu
dilontarkan adakah sebelum wujudnya aliran Wahhabiyyah maka umat Islam di
negara ini sudah benar-benar berpegang teguh kepada Ahli Sunnah yang beraliran
Asya'irah tanpa memasukkan ke dalamnya sebarang anasir atau unsur-unsur luar
seumpama pengaruh sesetengah tarekat kesufian (tasawwuf teosofi) yang
menyimpang dan adat setempat yang bersalutan dengan pelbagai khurafat. Jika
jawapannya benar maka memang tepat sekali kita membenamkan terus gerakan
Wahhabiyyah ini kerana ia sememangnya mengancam akidah umat Islam, tetapi
sekiranya tidak maka kita perlu menilai apakah kesilapan sebenar mereka dan
seterusnya menangani mereka mengikut kadar kesalahan dan kesilapan yang mereka
lakukan tanpa perlu lebih daripada itu.
Kesimpulannya kita hendaklah
bersikap lebih adil dalam menilai pihak yang terlibat dalam isu ini,
Wahhabiyyah di Malaysia hendaklah ditangani sebagai satu isu yang timbul hasil
daripada sikap kefanatikan sesetengah pendokong dan pengikutnya. Ia tidak wajar
dihukumkan sehingga melibatkan mereka yang langsung tiada kena-mengena dalam
isu ini seumpama membabitkan pengkafiran Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim serta
pengharaman buku-buku mereka sehinggalah wujud satu tradisi mengajak masyarakat
label-melabel tokoh-tokoh ulama besar termasuk menuduh Dr. Yusof al-Qardhawi
sebagai Wahhabi bahkan mana-mana ulama yang beraliran kontra dengan Asya'irah
adalah termasuk ke dalam golongan Wahhabiyyah.
Lihat bagaimana ketika Dr. Yusof
al-Qardhawi ditanya tentang dakwaan bahawa gerakan Ikhwan Muslimun beriktikad
dengan aliran Asya'irah. Beliau menjawab: "Tuduhan bahawa Ikhwan Muslimun
termasuk ke dalam Asya'irah tidak langsung mengurangkan kedudukan mereka, ini
kerana umat Islam sendiri majoriti mereka adalah Asya'irah Maturidiyyah-mereka
adalah Ahli Sunnah Wal-Jamaah, imam mereka adalah Abu al-Hasan al-Asy'ari,
Malikiyyah dan Syafi'iyyah beraliran Asya'irah manakala Hanafiyyah beraliran
Maturidiyyah. Universiti-universiti agama di dunia Islam juga Asya'irah atau
Maturidiyyah: al-Azhar di Mesir, al-Zaitunah di Tunisia, al-Qurawiyyin di
Maghrib dan Dioband di India…maka sekiranya kita mengatakan bahawa Asya'irah
bukan Ahli Sunnah sudah tentu kita akan menghukum umat Islam keseluruhannya
dengan kesesatan…manakala saudara kita Salafiyyun yang mencela Asya'irah secara
mutlak, mereka melakukan kesilapan dan melampau, oleh itu Asya'irah
(sememangnya) adalah daripada Ahli Sunnah…walaupun pada hakikatnya Ikhwan
Muslimun bukanlah pada umumnya beraliran Asya'irah, dan tidak juga memerangi
Asya'irah, mereka menyandarkan akidah mereka pertama daripada al-Qur'an dan
kedua daripada Sunnah seterusnya melihat daripada pandangan mana-mana pihak
yang terbaik buat mereka…". (Islam Online)
Satu lagi contoh yang boleh kita
bawa adalah fatwa Muhammad al-Soleh al-Uthaimin (Ahli Majlis Fatwa Kerajaan
Arab Saudi yang dianggap sebagai tonggak Wahhabiyah) ketika beliau ditanya
tentang hukum mengkafirkan atau mengfasiqkan ahli takwil di kalangan umat
Islam. Beliau menjawab: "Hukum mengkafirkan atau mengfasiqkan bukanlah
tanggungjawab kita, bahkan ia merupakan hak Allah s.w.t. dan Rasul-Nya, ia
termasuk dalam hukum-hakam syara' yang perlu dirujuk kepada Kitab dan Sunnah,
maka wajib kita tathabbut (teliti dengan mendalam) benar-benar tathabbut, maka
tidak dikafirkan atau difasiqkan sesiapa melainkan orang yang ditunjukkan oleh
Kitab dan Sunnah atas kefasiqannya atau kekafirannya, kerana asal seorang
muslim itu kekal Islamnya dan kekal kejujurannya ('adalahnya) sehinggalah ada
dalil syara' yang menunjukkan penafiannya". (al-Qawa'id al-Muthla fi Sifat
al-Allah Wa Asma'ihi al-Husna, ms. 148)
Dua contoh di atas sudah cukup
kepada kita untuk menunjukkan sifat adab dan amanah ilmiyyah yang masih
dipegang oleh para ulama Ahli Sunnah walaupun boleh jadi mereka berbeza
pandangan dengan sesama mereka namun mereka sedar bahawa kesemuanya masih dalam
lingkungan Islam dan Ahli Sunnah. Inilah apa yang cuba diperjuangkan oleh Imam
Hasan al-Banna ketika beliau cuba menyatukan kembali umat Islam di zamannya di
bawah gerakan Ikhwan Muslimun sehingga lahirnya Usul al-Isyrin yang menetapkan
beberapa asas penting untuk mengembalikan kesatuan umat Islam pada waktu itu.
Antara apa yang ditekankan oleh beliau adalah hakikat perselisihan pendapat
yang wujud adalah tidak mungkin dielakkan, namun ia tidak sekali-kali boleh
dijadikan alasan punca umat Islam mesti berpecah, malah perselisihan itu
berlaku kerana kecintaan kepada Allah (untuk mencari realiti keilmuan yang
benar) dan kerjasama untuk sampai kepada kebenaran tanpa sebarang perbalahan
yang tercela dan unsur-unsur ketaksuban. (Majmu' al-Rasa'il, ms. 13)
Seorang sufi terkenal al-Harith
al-Muhasibi sebagaimana yang disalin oleh Jamaluddin al-Qasimi di bawah bab
'Nasihat li Thalib al-Ilmi' (nasihat kepada penuntut ilmu) menyebut:
"Hendaklah kamu wahai murid, memilih jalan yang beradab terhadap para imam
yang lalu, dan jangan kamu melihat kepada perkataan (komen negatif) mereka ke
atas (imam) yang lain melainkan dengan dalil yang nyata. Kemudian sekiranya
kamu mampu mentakwilnya dan bersangka baik dengannya maka hendaklah berbuat
demikian, sekiranya tidak maka tinggalkan apa yang berlaku di kalangan mereka,
sesungguhnya kamu tidak dijadikan untuk ini (menghukum mereka), maka sibukkan
diri dengan apa yang berfaedah kepada kamu dan tinggalkan apa yang tidak
berfaedah kepada kamu". (al-Jarh Wa al-Ta'dil, ms. 73)
Setelah memahami kesemua
fakta-fakta di atas dengan sebaik-baiknya, kesimpulan yang boleh dibuat ialah
hanya satu sahaja masalah yang belum selesai sehingga terus menerus mengekang
dan menguasai situasi beragama dan bermazhab di negara ini iaitu masalah
kefanatikan atau ketaksuban kepada idelogi atau fahaman yang dipegang dan
pelajari. Inilah isu sebenar yang belum selesai sehingga timbulnya isu seumpama
ini yang akhirnya tiada berkesudahan. Kedangkalan memahami senario bermazhab di
Malaysia yang telah sinonim dengan mazhab fiqh beraliran Syafi'iyyah (mazhab
Syafi'e) serta mazhab akidah beraliran Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang menolak
semenjak dahulu lagi sebarang fahaman lain selain Ahli Sunnah seumpama
Mu'tazilah, Syiah Rafidhah, Murji'ah, Khawarij dan sebagainya adalah punca
utama yang menyumbang kepada krisis antara umat Islam di Negara ini semakin
kronik.
Menurut Prof. Datuk Dr. Abdul
Shukor Husin tidak keterlaluan jika kita rumuskan bahawa masyarakat Islam
Malaysia khususnya orang awam dalam aspek aqidah, fahaman Asya’irah adalah
sinonim dengan Ahli Sunnah. Sementara aliran lain seperti Salaf Ibn Taimiyyah
dan Wahhabiyyah tidak begitu dikenali atau tidak dianggap sebahagian daripada
aliran Ahli Sunnah. Oleh itu apabila aliran ini dibincang dan diketengahkan ke dalam
masyarakat walaupun untuk tujuan ilmiah, masyarakat Islam terasa ganjil dan
resah kerana terdapat kelainan dengan apa yang mereka fahami dan hayati. (Abdul
Shukor Husin 1998. Ahli Sunnah Wal-Jamaah Pemahaman Semula, Bangi: UKM)
Oleh itu berbalik kepada isu
Wahhabi, pendirian yang jelas perlu diambil, Wahhabiyyah sekali-kali bukan
golongan yang terkeluar daripada Ahli Sunnah, mengeluarkan mereka daripada Ahli
Sunnah bermakna kita juga terjebak ke lembah fanatik yang sama sebagaimana
sebahagian mereka, untuk itu apa yang perlu ditangani adalah kesilapan dan
kesalahan metod dakwah mereka yang menjadi punca timbulnya isu-isu kontroversi
di dalam masyarakat dan bukan sehingga memperkatakan dan membesarkan isu-isu
lain yang langsung tiada kena mengena dengan fenomena yang sedang berlaku
khususnya di kalangan umat Islam Malaysia pada hari ini.
Selaras dengan pendirian tersebut
Panel Kajian Aqidah (PKA) JAKIM kali ke-14 pada tahun 2000 telah memutuskan
bahawa kumpulan Wahhabiyyah yang disandarkan kepada Muhammad bin Abdul Wahab
itu tidak terkeluar daripada Ahli Sunnah Wal-Jamaah, namun apa yang perlu
diatasi dan ditangani adalah isu-isu kontroversi yang bersangkut dengan
perselisihan masalah cabang yang cuba dibangkitkan oleh segelintir mereka dari
masa ke semasa. Bukannya dengan memperbesar-besarkan isu-isu lain yang tidak
pernah wujud di kalangan masyarakat Islam di Negara ini.